Pendant des siècles, les Amériques ont abrité des sociétés prospères. Les tribus amérindiennes vivaient d’un océan à l’autre, chacune avec ses propres coutumes et traditions. Participe à un voyage fascinant en feuilletant cet album photo enchanteur rempli de moments incroyables de la vie amérindienne. Prépare-toi à être surpris par de magnifiques photographies qui capturent la beauté stupéfiante et l’énergie joyeuse de ces cultures distinctes. Des festivals vibrants aux paysages tranquilles, cette collection ne manquera pas de te faire sourire et de te réchauffer le cœur. Alors, partons pour cette grande excursion et célébrons ensemble le patrimoine amérindien !
plus de 30 photos rares dévoilent la vie des Amérindiens
Fille Qahatika
Les yeux perçants d’une petite fille Qahatika font face à l’objectif de l’appareil photo du célèbre ethnologue et historien Edward S. Curtis. On dit que le peuple Qahatika, reconnu pour son riche héritage culturel et son lien profond avec la terre, s’est séparé de son groupe ancestral beaucoup plus important, les Pima, après avoir été vaincu lors d’une bataille contre les Apaches. Les Qahatika n’étaient pas nomades et ont plutôt développé un style d’agriculture connu sous le nom d’agriculture sèche dans la rude région de l’Arizona. L’agriculture sèche s’appuie sur les pluies d’hiver pour produire une récolte abondante de blé pendant l’été.
Fille Qahatika
Tlingit
Le peuple Tlingit était connu pour son artisanat et son commerce. Les Tlingit, comme de nombreuses tribus amérindiennes, étaient des chasseurs-cueilleurs qui ne restaient pas dans une seule région, ce qui les mettait en contact avec de nombreuses tribus différentes et élargissait leurs compétences considérables en matière de négociation. Les Tlingits étaient des maîtres tisserands, bijoutiers et artistes qui échangeaient avec leurs voisins des vêtements et des bijoux contre des canoës. Lorsque les prospecteurs russes et les Tlingits se sont rencontrés pour la première fois à la fin du XVIe siècle, l’interaction était amicale. Les désaccords sur les routes commerciales se sont rapidement transformés en conflits brutaux, changeant le cours des liens.
Les Tlingit
Princesse Angeline
Le chef Seattle a entretenu des relations pacifiques et productives avec les premiers colons européens qui se sont établis dans l’Oregon d’aujourd’hui. Sa fille aînée, Kikisoblu, a développé un lien particulier avec les habitants de la ville et a reçu le surnom de “Princesse Angeline” pour que tout le monde soit conscient de son rang royal. Kikisoblu s’installe dans la ville en expansion de Seattle, nommée d’après son père, et mène une existence tranquille et sans prétention. Elle ne s’intéresse pas à la politique et commence plutôt à fournir des services de blanchisserie et à vendre des paniers tissés à la main pour joindre les deux bouts. Tout au long de sa vie, elle a donné l’exemple de la persévérance et de la préservation de la culture, inspirant les générations futures par sa force et sa sagesse.
Princesse Angeline
Pieds-Noirs Piegan
L’histoire de l’homme âgé qui fume sa pipe sur cette photographie est inconnue. Ce que l’on sait, c’est qu’il appartenait au peuple Piegan. Le peuple Piegan était la plus grande des trois tribus qui composaient la nation des Pieds-Noirs. Les Piégans étaient d’abord des agriculteurs jusqu’à ce qu’ils aillent assez loin au sud pour commencer à chasser le bison, et ils sont encore connus aujourd’hui pour leur forte culture de l’inquiétude. Cela a conduit à des conflits avec plusieurs autres tribus, et la nation des Pieds-Noirs est devenue célèbre pour sa puissance militaire. Le règne des Piegans a pris fin avec l’échec d’une chasse au bison, et une famine généralisée a décimé la population.
Pieds-Noirs Piegan
Nampeyo
Nampeyo était une potière et une artiste bien connue de la nation Hopi, dans le sud de l’Arizona. Sa capacité à recréer et à innover les styles Hopi classiques est devenue célèbre, et elle est considérée comme la pionnière de la poterie artistique Hopi contemporaine. Nampeyo utilise toutes les méthodes traditionnelles de poterie et de peinture, en se servant de feuilles de yucca comme pinceau. La renommée de Nampeyo s’est accrue au point qu’elle et son mari ont été invités à une exposition à Chicago pour présenter ses céramiques et ses compétences. Nampeyo a été active entre le dix-neuvième et le début du vingtième siècle et est connue pour ses motifs élaborés et son superbe savoir-faire.
Nampeyo
Embarquement des Kutenai
Les Kutenai sont une tribu amérindienne qui vit dans le nord-ouest du Pacifique et dans les montagnes Rocheuses. Ils sont connus pour leurs fortes croyances spirituelles, leurs talents de chasseurs et leurs traditions culturelles vivantes. Edward S. Curtis a photographié deux indigènes Kutenai prêts à partir en mission inconnue dans leur canoë. La rivière est un lieu approprié pour la prise de vue, car les tribus voisines appelaient les Kutenai “Skalzi”, ou “peuple du lac et de l’eau” Les Kutenai étaient traités avec beaucoup de respect par leurs voisins et par les colons qui se développaient. Leur culture, bien qu’il s’agisse d’individus réduits en esclavage, était jugée progressiste à l’époque car il n’y avait ni hiérarchie élevée ni conséquences sévères en cas de transgression.
Embarquement des Kutenai
Papoose
Le peuple Apache, qui vivait principalement dans le sud-ouest des États-Unis, est connu pour ses rituels guerriers, son lien spirituel profond avec la terre et son héritage culturel durable transmis de génération en génération. Cette photographie représente une mère apache dévouée portant son bébé souriant, enveloppé en toute sécurité dans leur “papoose” Le nom “papoose” vient de l’algonquin et se traduit simplement par “enfant” L’expression a également été élargie pour inclure le berceau très solide dans lequel de nombreux enfants amérindiens se retrouvaient enveloppés. Le terme a suscité un débat considérable car il a été utilisé comme un fourre-tout pour décrire la jeunesse amérindienne. Au XVIIe siècle, un pasteur puritain a compilé un livre de langues amérindiennes, qui a introduit le terme “papoose” dans l’usage courant.
Papoose
Kotzebue
Voici une photographie intrigante d’un chasseur inupiat solitaire qui rame dans les marais à la poursuite de rats musqués. La photo a été prise dans la région de Kotzebue, dans l’Alaska d’aujourd’hui, où vit le peuple Inupiat. Cette colonie est considérée comme la plus ancienne des Amériques, datant de dix mille ans. Malgré sa situation éloignée dans la toundra de l’Alaska, Kotzebue a servi de route commerciale importante pour les marins bien avant l’influence asiatique et européenne. Des explorateurs allemands ont construit un bureau de poste dans la région, ce qui a augmenté sa population et sa popularité. Aujourd’hui, Kotzebue compte près de 4000 habitants.
Kotzebue
Zuni
Les choses sont souvent nommées d’après des zones naturelles ou des animaux, comme c’est la coutume dans la culture amérindienne. Le peuple Zuni tire son nom de la rivière qui faisait vivre ses ancêtres dans ce qui est aujourd’hui le Nouveau-Mexique. Les Zunis ont établi des traditions agricoles dès le début de leur installation sur le continent nord-américain, et ils ont maintenu une économie locale robuste pendant des centaines d’années. Une sécheresse dévastatrice a poussé les Zuni à s’installer plus au sud, les confrontant aux nations Navajo et Apache, qui n’ont pas bien accueilli les nouveaux arrivants. Les Zuni ont fini par trouver refuge et ont vécu dans une paix relative, jusqu’à ce que les colons espagnols prennent d’assaut leurs établissements à la recherche d’or.
Zuni
Acoma
Dans le plan suivant, nous observons un homme Acoma qui regarde sereinement dans l’objectif de l’appareil photo. Le peuple Acoma est originaire du sud-ouest des États-Unis, plus précisément de l’État du Nouveau-Mexique. Le village d’Acoma, dont on pense qu’il a été fondé au 12e siècle, est un site du patrimoine mondial qui conserve encore la majorité de sa structure d’origine. Les Acoma ont érigé le village sur des falaises à pic pour se protéger des maraudes et des attaques de leurs voisins. Les falaises constituent une défense naturelle, et la seule entrée dans le village se faisait par une échelle étroite creusée dans le lit de la roche.
Acoma
Haschebaad
Le peuple navajo vénère un large éventail de dieux et de déesses. Cette photographie représente un homme navajo portant un masque religieux qui représente la divinité Haschebaad. Le masque est utilisé lors des rites médicaux car le pouvoir de la déesse est censé bénéficier aux malades. Seuls les hommes navajos sont autorisés à porter ce masque. Contrairement aux masques symbolisant des divinités masculines, le masque Haschebaad permet aux hommes de montrer une plus grande partie de leurs cheveux, soulignant ainsi les qualités plus féminines de la déesse. Le masque n’est pas extrêmement orné, mais il comprend toujours un morceau de coquille d’ormeau et des plumes de dindon, de pivert ou d’aigle.
Haschebaad
Shows sous le nom de He Goes
Shows, également connu sous le nom de He Goes (oui, c’était son nom complet), était un chef renommé qui a participé à un certain nombre de combats contre le gouvernement américain qui empiétait sur son territoire. Lorsque le photographe, historien et ethnologue Edward S. Curtis a capturé cette image, Shows, comme He Goes, avait depuis longtemps quitté le champ de bataille. Les tristement célèbres “guerres indiennes” étaient terminées, une nouvelle bataille pour l’indépendance des terres a été menée devant les tribunaux, et un conseil juridique a été mis en place. Shows as He Goes était très probablement un membre de la tribu Crow, qui dominait le nord des États-Unis autour du Montana, du Dakota du Nord et du Dakota du Sud.
Montre comme il va
Saumon Wishram
Le peuple Wishram, une tribu vivant près du fleuve Columbia, a un riche héritage culturel et est connu pour sa vannerie complexe, son expertise en matière de pêche et son grand respect de la nature. L’homme Wishram qui harponne le saumon sur cette image illustre leur alliance environnementale la plus étroite : le fleuve. La rivière fournissait la majorité de la nourriture des Wishram, notamment l’esturgeon, l’anguille et le saumon. Situé au cœur de lignes commerciales régionales cruciales, Wishram a joué le rôle d’un important stratège commercial pour la région. Leur économie commerciale se composait principalement de canoës, de poissons, de couvertures et même de personnes réduites en esclavage par les tribus voisines. Le développement moderne des barrages a eu une influence significative sur les anciens terrains du peuple Wishram, détruisant leur indépendance.
Saumon Wishram
Fille Jicarilla
La jeune fille Jicarilla aux yeux écarquillés sur cette photo porte sa “robe de fête” habituelle La robe de fête est un vêtement particulièrement extravagant qui représente la transition d’une jeune femme Jicarilla vers la féminité. La cape est ornée de motifs lunaires qui représentent les phases de la lune et le cycle féminin. La fête est un festival de quatre jours au cours duquel les femmes de la communauté partagent leurs expériences et leurs leçons avec la jeune fille. L’introduction des machines à coudre domestiques à la fin du dix-neuvième siècle n’a guère altéré l’héritage de la robe, l’élevant à un niveau encore plus unique.
Fille Jicarilla
Femme Cheyenne
Une jeune femme cheyenne regarde attentivement l’objectif de l’appareil photo. Son regard a été immortalisé dans la sixième édition de la célèbre série de livres “The North American Indian” d’Edward Curtis. Le pays cheyenne auquel elle appartenait était l’un des plus puissants de la politique et de l’histoire amérindiennes. Le système élaboré de commerce et de troc des Cheyennes a donné naissance à une économie importante basée principalement sur les articles produits par les bisons. Cependant, après que les tribus concurrentes et les immigrants européens ont massacré les bisons jusqu’à leur quasi-extinction, les Cheyennes ont perdu leur assise économique et ont dû compter sur l’aide financière du gouvernement américain.
Femme cheyenne
Chiricahua Carlisle
Cette photographie de onze jeunes et adolescents avant leur premier jour d’école à l’école indienne de Carlisle en novembre 1886 dépeint une époque sombre de l’histoire des Amérindiens. L’école indienne de Carlisle était une tentative du gouvernement américain d’assimiler les élèves amérindiens à la culture et à l’apparence occidentales. Le peuple Chiricahua, qui était nomade et faisait partie de la tribu des Apaches, était un guerrier habile remarqué pour sa résistance et était considéré comme la plus belliqueuse des nations de l’Arizona. Le paysage froid et enneigé de la Pennsylvanie, où se trouvait l’école de Carlisle, était bien loin de leurs maisons du désert.
Chiricahua Carlisle
Femme Lummi
Une femme Lummi, portant des bijoux traditionnels, fixe un point lointain hors champ. Son pays, les Lummi, était connu pour ses prouesses maritimes et son nom officiel, Lhaq’temish, qui se traduit littéralement par “Peuple de la mer.” Pendant environ mille ans, la tribu a parcouru la région de Washington en tant que nomades. Pendant des années, les liens commerciaux avec les premiers explorateurs asiatiques et européens sont restés solides jusqu’à ce que le gouvernement des États-Unis désigne le territoire des Lummi pour l’exploitation des minerais et de l’approvisionnement. Les Lummi d’aujourd’hui vivent dans la même région et ont fait revivre la majorité de leurs coutumes.
Femme Lummi
Aînés Atsina
Sur ce cliché inhabituel datant de 1909, quatre aînés Atsina partagent un moment. Le peuple Atsina portait plusieurs noms, notamment A’ane, Ahe et A’aninin. La nation se désignait elle-même sous ce dernier nom, qui signifie “le peuple de l’argile blanche” Une histoire unique d’interaction avec les Français est apparue lorsque ces derniers ont ajouté un autre nom à leur liste déjà longue : Gros Ventres, qui signifie “gros ventres” La tribu a formé une alliance avec les Pieds-Noirs pour les aider davantage dans leur guerre contre le gouvernement américain. La tribu a ensuite trahi les Pieds-Noirs en s’alliant aux Corbeaux. Cette décision a été terrible.
Les anciens d’Atsina
Pieds-Noirs dans un tipi
Un cliché de 1933 représente trois Pieds-Noirs préparant le dîner dans leur tipi au parc national des Glaciers. La nation des pieds-noirs et le parc national des Glaciers partagent une longue histoire. La région, surnommée “l’épine dorsale du monde”, est le foyer ancestral d’environ cent mille Pieds-Noirs qui y vivent encore aujourd’hui. Aux 18e et 19e siècles, les Pieds-Noirs occupaient un vaste territoire qui s’étendait de l’actuelle Saskatchewan jusqu’à la rivière Missouri, à mille kilomètres au sud. Aujourd’hui, les membres de la nation des pieds-noirs s’efforcent de réintégrer le parc national des Glaciers dans leurs terres et leurs revenus.
Pieds-Noirs dans un tipi
Voir le faucon
Un Nimi’ipuu pose pour l’appareil photo sur cette photographie. On sait peu de choses sur le sujet de la photo, See Hawk. Les explorateurs français ont confondu sa tribu, les Nimi’ipuu, avec les “Nez Perce” dans une erreur d’identité. L’expression “nez percé” se traduit par “pierced nose” en anglais, en référence à la décoration faciale utilisée par plusieurs tribus amérindiennes. Après avoir appris à domestiquer les chevaux, les Nimi’ipuu sont montés en puissance. Ils ont réussi à repousser 5 000 soldats américains au cours d’une guerre de six mois connue sous le nom de guerre des Nez Percé.
Voir Hawk
Campement des Flatheads
Le nom de ce peuple, les Flathead, est trompeur car il n’y a aucune preuve qu’il se soit livré à l’ancienne technique d’aplatissement du crâne. Au lieu de cela, le pays était mieux connu sous le nom de “Salish” (le peuple). Les Salish se voyaient refuser l’accès à de nombreuses ressources naturelles car la tribu des Pieds-Noirs, plus importante, leur interdisait de chasser le bison et le buffle. À la même époque, les colons européens ont lancé des opérations massives de piégeage, laissant les Salish en infériorité numérique. Aujourd’hui, les Salish vivent en grande partie dans une réserve d’un million et demi d’acres dans le Montana et s’adonnent à toute une série d’activités telles que la pêche, la chasse, la cueillette, l’art et l’artisanat, les événements culturels et la défense des droits des indigènes et de l’environnement.
Campement de Flathead
Danse de l’éclipse Kwakwaka’wakw
Ce cliché en noir et blanc représente un groupe d’une douzaine d’hommes Kwakwaka’wakw effectuant une danse rituelle pour attirer le soleil lors d’une éclipse. Les Kwakwaka’wakw sont une première nation indigène des régions côtières de l’actuelle Colombie-Britannique, au Canada. La nation était autrefois connue sous le nom de Kwakiutl, mais elle a changé de nom dans les années 1980 pour mieux représenter son caractère linguistique unique. L’ensemble est bien connu pour son originalité et ses danses spectaculaires. Les Kwakwaka’wakw s’identifient en fonction de la “bande” à laquelle ils appartiennent, les bandes représentant des groupes distincts au sein de la nation : Aigle, Loup, Corbeau ou Orque.
Danse de l’éclipse des Kwakwaka’wakw
Fête de San Esteban
La photo suivante est un peu floue, mais l’histoire qui se cache derrière ces gens est tout de même clairement évidente. Sur ce cliché de 1926, un groupe d’Acoma participe à une marche pour marquer la fête de San Esteban. Cette fête annuelle a lieu au pueblo d’Acoma. Bien que le pueblo soit en grande partie abandonné, de nombreux habitants d’Acoma reviennent pour la cérémonie commémorative. La fête a pour but de célébrer San Esteban, ou Saint Stephen en anglais, selon les directives d’un prêtre catholique qui a gagné la confiance des Acoma au 17ème siècle. L’événement est une journée entière de danse, chaque groupe exécutant une routine unique.
Fête de la San Esteban
Haschogan, le dieu bossu
La nation Navajo, la plus grande tribu amérindienne des États-Unis, se trouve principalement dans les États du sud-ouest de l’Arizona, du Nouveau-Mexique et de l’Utah. Elle est connue pour sa riche culture et ses profondes traditions spirituelles. Voici un Navajo qui porte le masque de Haschogan, le dieu bossu. Des pétitions étaient soumises à Haschogan pour obtenir une récolte abondante chaque année. Le surnom de “bossu” fait référence à la position dans laquelle on est penché dans un champ pour répandre les graines. On pense que le dos d’Haschogan porte des arcs-en-ciel et de la brume, qui se déchaîneront sur les champs navajos après l’hiver. Les Navajos, comme tous les autres Amérindiens, ont un panthéon de dieux et de déesses, chacun ayant des caractéristiques et des capacités uniques.
Haschogan, le dieu bossu
Danse du bison
La danse du bison, également connue sous le nom de danse du bison, est un festival annuel qui commémore le retour du bison dans les plaines du nord après un long hiver glacial. Il s’agit d’une danse cérémonielle amérindienne sacrée et influente qui honore le bison, lequel représente l’abondance, la force et le lien avec le monde naturel. La danse est exécutée dans l’intention d’invoquer des forces mystiques pour que le cycle de migration et de retour du bison reste intact. L’un des premiers enregistrements vidéo d’Amérindiens a été réalisé en 1894. La vidéo de seize secondes montre trois hommes sioux en train de danser pendant que deux autres battent des tambours.
Danse du bison
Chef Garfield
Sur cette photographie prise en 1907 par Edward S. Curtis, un chef Jicarilla connu sous le nom de “Chief Garfield” pose sombrement. C’était un chef vénéré et important de la tribu des Sioux Lakota, reconnu pour son intelligence, sa diplomatie et son dévouement à son peuple. Le chef est vêtu de plumes en guise de coiffe et de ceinture, avec des cheveux tressés enveloppés de manches en fourrure et d’énormes boucles d’oreilles en cerceau qui correspondent à l’époque. Sur cette photo prise en 1907 par Edward S. Curtis, un chef Jicarilla connu sous le nom de “Chief Garfield” pose sombrement. C’était un chef vénéré et important de la tribu des Sioux Lakota, reconnu pour son intelligence, sa diplomatie et son dévouement à son peuple. Le chef est vêtu de plumes en guise de coiffe et de ceinture, avec des cheveux tressés enveloppés de manches en fourrure et d’énormes boucles d’oreilles en forme de cerceau qui correspondent à l’époque.
Chef Garfield
Médaille du chef Garfield
Un chef Jicarilla porte une médaille à l’effigie du président américain de l’époque, James A. Garfield. Après avoir remporté le prix, le chef de tribu a changé son nom en “Chief Garfield” Le président Garfield lui a remis la médaille en reconnaissance de ses efforts pour maintenir la paix entre le peuple Jicarilla et le gouvernement des États-Unis. Le chef Garfield finira par acquérir le même nom de famille espagnol, Velarde. Sur la photographie, il porte un gilet et une chemise à col européen, ainsi que sa ceinture Jicarilla et son collier de coquillages. Le chef a été associé à de nombreux événements historiques, mais il est surtout connu pour avoir joué un rôle essentiel dans le maintien de l’héritage traditionnel de son peuple et pour avoir fait pression en faveur des droits des indigènes.
Médaille du chef Garfield
Jeunes Hopis
Quatre jeunes femmes Hopi se tiennent debout pour cette photographie prise au village de Walpi au tournant du vingtième siècle. Le village de Walpi est l’un des plus anciens établissements continuellement habités de la partie continentale des États-Unis. Le village a été déplacé pour lutter contre l’avancée des colons espagnols, et il conserve encore aujourd’hui la majeure partie de son architecture d’origine. Quatre jeunes femmes Hopi se tiennent debout sur cette photo prise au village de Walpi au tournant du vingtième siècle. Le village de Walpi est l’un des plus anciens établissements continuellement habités de la partie continentale des États-Unis. Le village a été déplacé pour lutter contre l’avancée des colons espagnols, et il conserve encore aujourd’hui la majeure partie de son architecture d’origine.
Jeunes Hopis
Jeune femme sioux
Une jeune femme sioux pose gracieusement dans sa tenue traditionnelle complète. Les Sioux ne constituent pas une nation unique, mais plutôt un ensemble de tribus ayant les mêmes racines linguistiques et qui étaient admirées pour leur force, leur ténacité et leur position vitale dans leur civilisation. Le surnom des Sioux est une contraction du mot “Nadouessioux”, qui leur a été donné par la tribu des Ojibwés et qui signifie “les ennemis”, en raison de leur longue histoire de conflits intertribaux. Les Sioux sont devenus l’une des plus grandes milices d’Amérique du Nord et ont même été recrutés pour combattre pendant la guerre de Sécession.
Jeune femme sioux
Femme apache puisant de l’eau
Ce cliché de 1903 représente une dame apache solitaire, assise sur ses fesses, en train de puiser de l’eau dans une rivière située dans un endroit inconnu. La nation apache, comme les Sioux, est une immense agrégation de diverses tribus ethniques qui se sont unies sous la bannière apache. La vaste monarchie apache a débuté au Colorado et s’est étendue au Nouveau-Mexique, au Texas et à l’Arizona, y compris à certaines parties des États mexicains de Sonora et de Chihuahua. En raison des terrains variés sur lesquels ils vivaient, les Apaches se sont livrés à diverses occupations qui ont favorisé leur économie.
Femme apache tirant de l’eau
Taqul, le prêtre serpent Moki
Sur ce cliché époustouflant datant de 1902, un chaman connu uniquement sous le nom de Taqul fixe l’appareil photo avec colère. Taqul était vêtu de sa tenue de “prêtre du serpent”. Les prêtres du serpent faisaient partie du peuple Moki et pratiquaient l’une des cérémonies les plus mortelles jamais décrites. Une fois par an, des serpents aussi dangereux que des crotales et aussi inoffensifs que des serpents-taureaux étaient capturés vivants et transportés jusqu’à une petite communauté dans ce qui est aujourd’hui le Mexique moderne. Les prêtres exécutaient des danses et des spectacles élaborés avec les reptiles devant des centaines de spectateurs. Selon les rapports, aucun prêtre n’a été mordu par un serpent.
Taqul Le prêtre serpent Moki
Étirement des peaux d’Apsaroke
Cette photographie de 1909 représente une femme Apsaroke préparant des peaux pour le tannage et l’étirement. Chaque tribu amérindienne a sa propre procédure de traitement des peaux. Les méthodes varient d’une région à l’autre et d’une personne à l’autre, mais elles produisent toutes le même résultat : une peau ou un cuir souple, doux et luxueux. Les peaux étaient préparées en quatre phases : l’écharnage, l’épilage, le tannage et le fumage. Au cours de la phase d’écharnage, toute la viande et la graisse tenace devaient être enlevées. Pour faciliter l’épilation, certaines traditions faisaient tremper la peau dans un mélange d’eau et de cendres. Les peaux sont ensuite tannées et fumées pour assurer leur imperméabilité.
Étirement des peaux d’Apsaroke
Deux sifflets
Une photographie de 1909 représente un homme de Mountain Crow nommé Two Whistles avec son animal spirituel, un faucon-médecine, perché au sommet de sa tête. Two Whistles était incontestablement un guerrier motivé. Ses exploits audacieux ont commencé à l’âge de dix-huit ans, lorsqu’il a rejoint deux autres compatriotes dans un raid sur un camp sioux, capturant cent chevaux sioux. Two Whistles se battra contre les Arapaho et aura d’autres affrontements avec les Sioux. À l’âge de 35 ans, Two Whistles jeûne pendant plusieurs jours, affirmant que la lune lui montre où il peut se procurer une réserve inépuisable de chevaux et de bisons.
Deux sifflets
Femmes piégées
Deux femmes piegans passent un moment tranquille en surplombant un lac étincelant sur cette photographie de 1911 réalisée par Edward S. Curtis. Les femmes piéganes jouaient un rôle important dans la communauté des Pieds-Noirs. Les femmes piéganes étaient appelées “femmes au cœur d’homme” Cela les dépeignait comme farouchement indépendantes et, contrairement aux rôles de nombreuses autres femmes amérindiennes de l’époque, libres de prendre leurs propres décisions et de vivre seules si elles le souhaitaient. La croyance ancestrale de la femme piégée concernant son mari était de “s’asseoir à côté de lui” plutôt que de “s’asseoir derrière lui”
Femmes piégeuses
Femme Wishram avec un piercing au nez
Une femme Wishram, connue pour ses remarquables talents de vannière et ses magnifiques dessins, montre ses bijoux à la caméra, notamment un piercing au nez en coquillage dentalium particulièrement frappant. La coquille de dentalium était un objet très recherché et largement échangé parmi les Premières nations, les Amérindiens et les Inuits. En tant que matériau rare, ce coquillage ornemental représentait la noblesse et était généralement porté par les femmes ayant un statut élevé au sein de la tribu. Le peuple Nuu-chah-nulth, qui vivait dans le nord-ouest de l’Amérique du Pacifique, était le principal récolteur et distributeur de cette substance rare, car il avait facilement accès aux plaines côtières abondantes.
Femme Wishram avec piercing au nez
Mère et enfant Cayuse
Les Cayuse étaient également appelés Weyiiletpuu, ou “le peuple de l’ivraie”, par leurs voisins, les Nez Perce. Ils formaient une tribu petite mais puissante de la région nord-ouest du Pacifique en Amérique du Nord. Les Cayuse, qui alliaient commerce et habileté au combat, étaient bien connus pour former des partenariats avec d’autres tribus et des colons européens. Les Cayuse et les missionnaires chrétiens ont noué une relation inhabituelle car les premiers s’intéressaient au “livre du ciel de l’homme blanc”, c’est-à-dire à la Bible. En 1847, la première “guerre indienne” dans le nord-ouest du Pacifique a éclaté à cause d’un désaccord entre les prédicateurs et les Cayuse.
Mère et enfant cayuse
Guerrier Absaroke
Un guerrier Absaroke est monté sur son cheval. Sur cette photo de 1910, il tient son arc et ses flèches prêts alors qu’il regarde les plaines en dessous de lui. Les Crows s’identifient comme “Apsáalooke”, ce qui signifie “enfants du grand oiseau à bec” Les Crows dépendaient fortement des chevaux et étaient connus pour avoir les plus grands troupeaux. Un festival annuel se déroulait dans les plaines, plusieurs tribus apportant leurs chevaux pour démontrer leur statut et leur pouvoir. Cette procession a toujours lieu aujourd’hui, avec jusqu’à 50 000 participants chaque année au mois d’août.
Guerrier Absaroke
Costume de guêpe
Les hommes de Quagyuhl étaient réputés pour leurs remarquables talents de sculpteurs sur bois, produisant des totems et des masques élaborés qui témoignaient de leurs aptitudes artistiques. Le costume Hamasilahl de l’homme de Qagyuhl lui donne un air effrayant. Hamsilahl se traduit approximativement par “incarnation de la guêpe”, en référence à la personnification du dieu dans des danses rituelles complexes. Les Qagyuhl, contrairement à de nombreuses autres tribus de l’époque, ne s’opposaient pas à ce que des personnes extérieures assistent à leurs rituels et à leurs sacrements, permettant ainsi au célèbre photographe et ethnologue Edward S. Curtis d’assister à certaines de leurs pratiques sacrées et de les filmer. Curtis a observé que les Quagyuhl investissaient considérablement dans la créativité de leur pratique spirituelle, possédant la collection la plus complète et la plus diversifiée de masques, de costumes et de coutumes.
Costume de guêpe
Écussons Kwakiutl
Les Kwaikiutl, communément appelés Kwakwaka’wakw, sont originaires du nord-ouest du Pacifique. Voici deux totems imposants à l’entrée de la maison d’un Kwaikiutl dans ce qui est aujourd’hui Alert Bay, en Colombie-Britannique. Les totems fonctionnent comme des armoiries familiales, gardant symboliquement l’entrée de la maison et montrant le statut du propriétaire. L’emblème paternel est représenté par un aigle aux ailes déployées et aux yeux fixés sur l’horizon. Les grizzlis forment la crête maternelle sur le côté inférieur des totems. La tête d’un chef rival est fermement saisie par les grizzlis, symbolisant la destruction de ses adversaires par les Kwaikutl.
Cimiers des Kwakiutl